Tariq Ramadan : le mepris de l'occident

COMMENTAIRE

Le discours de Tariq Ramadan se caractérise par quatre points :

1 - L'affirmation que "le Coran est notre constitution", c'est à dire la loi suprême,

2 - Le mépris pour l'Occident, et l'incitation des jeunes à refuser la "colonisation intérieure" par l'occident,

3 - Les procédés rhétoriques déloyaux

4 - Involontairement ou pas, et peu importe, le totalitarisme.

La leçon à retenir de ses écrits est :

- L'affirmation que le Coran est la loi suprême caractérise l'intégrisme, peu importe qu'il soit ou non violent : c'est le refus de la laïcité de l'Etat , le refus de la prévalence de la loi humaine sur la loi présentée comme divine,

- Corrélativement, les islamologues prétendant que la "réouverture des portes de l'interprétation du Coran" ou itidja, serait la solution au problème de l'islamisme, se trompent, et nous trompent lourdement.

Le fait que l'interprétation soit ouverte, ne changerait strictement rien à la principale source du totalitarisme islamique : le choix du Coran comme norme suprême.

Tariq Ramadan est le petit fils, biographe, et laudateur du fondateur des Frères Musulmans, Hassan Al-Bannâ, (Egyptien, mort en 1949), le fils de Hani Ramadan, fondateur du centre islamique de Genève. Ses textes sont publiés par les éditions Tawhid ( mot signifiant Unicité), ainsi que ses nombreuses cassettes audio et vidéo, le livre présenté ci-après de Asma Lambaret, et nombre de cassettes de Hassan Iquioussen, l'autre "prédicateur" (le premier étant Tariq Ramadan lui-même), dont Dounia Bouzar fait l'éloge dans son livre présenté ci dessous "l'islam des banlieues...". Retour d'ascenseur, Tariq Ramadan fait aussi référence au livre de Dounia Bouzar dans son livret "Musulmans d'Occident".

Autre personne liée à Tariq Ramadan : le directeur du monde diplomatique, Alain Gresh.

Nous analyserons ces quatre thèmes en commentant quatre ouvrages (ou série d'ouvrages) de Tariq Ramadan, en commençant par une série de fascicules visiblement destinés à la jeunesse.

Nous avons mis dans le titre des commentaires, le thème principal, selon nous, des passages commentés.

"Camus .. affirme que la foi est ce qui s'ajoute quand la raison s'arrête. Dans la conception musulmane, la raison vient confirmer et prolonger ce que la foi a d'abord affirmé. (...) Le coeur a ses raisons que la raison reconnaîtra. Le souffle précède donc la raison et cette dernière reconnaît ce qui habite déjà le coeur par un travail de prise de conscience."

La conception musulmane, quant à ces deux domaines, ne correspond pas à celle qui est classiquement définie dans la tradition occidentale au coeur de la sécularisation. En islam, tout acte, dès lors qu'il est réalisé avec le souvenir de Dieu, est considéré comme sacré."

La shahada, l'attestation de foi, "j'atteste qu'il n'y a de dieu que Dieu et que Muhamad est son prophète".

Il s'agit aujourd'hui pour les musulmans de parler non plus de simple intégration, mais bien de participation et de contribution.

Citoyens ou résidents européens, nous sommes attachés au respect des Constitutions nationales auxquelles nous sommes liés par un contrat."

COMMENTAIRE : intégration

Tout le monde est prévenu, il n'est pas question de partir même si quelque incompatibilité pouvait apparaître.

Les musulmans doivent de plus "contribuer" .. par exemple à changer la loi, constitutionnellement,sans se heurter à des obstacles inutiles en faisant la bêtise de bafouer les lois en place. (cf le conseil européen).

Répétons le : certes les français musulmans sont d'abord français donc citoyens. Mais la démocratie n'est pas que formelle. Hitler a pris le pouvoir démocratiquement, l'assemblée a voté les pleins pouvoirs à Pétain, d'autres démocraties avaient voté les pleins pouvoirs à leurs futurs empereurs de droit absolu : le vote de certaines lois conformément à la procédure démocratique peut représenter la mort de la démocratie.

En Europe, il ne s'agit pas d'être seulement intégrés », « acceptés », « appréciés » ou même « aimés ». Le premier acte fondateur de notre être et de notre identité à l'adresse de notre environnement est d'être, clairement et fondamentalement, respectés. Ni plus ni moins... et ce ne sera en tous les cas pas « moins ».

Tout se passe comme si les musulmans en Europe, pour être considérés comme "intégrés", devaient faire l'impasse sur la moindre pratique visible de leur religion...

C'est son "droit à l'identité" que toute société respectueuse des libertés octroie à ses ressortissants tout comme aux résidents : ce droit est généralement respecté en Occident.

Quant à ceux qui craignent le communautarisme, nous précisons que la dimension de communauté de foi est intrinsèquement liée à la pratique musulmane, mais qu'elle doit s'exprimer comme un rayonnement spirituel, jamais comme un enfermement social ou un isolement politique.

Personne ne nous empêche d'être ce que nous voulons être et personne d'ailleurs n'en a le droit; cela ne fait pas l'ombre d'un doute...."

COMMENTAIRE 1 : identité et respect de la liberté religieuse

Nous voulons être ici et vivre selon notre "identité", (notamment vivre en "communauté de foi").

Personne n'a le droit de nous en empêcher. Nous nous ferons respecter.

Autrement dit : a) nous "sommes en Occident pour y rester", la formulation qui s'adresse à des jeunes qui sont pour la plupart nés, grandis ici, qui s'ont d'ici, et pourtant Ramadan s'adresse à eux comme s'ils venaient d'arriver, ce qu'il marque ici dans leur esprit, c'est qu'ils ne font qu'un avec la communauté musulmane, née et venue elle d'ailleurs. b) au nom de notre identité, de notre foi : nous, qui venons d'ailleurs, ne céderons sur rien, sur rien qui soit contraire à notre foi. c) et nous nous ferons respecter, nous ferons respecter notre décision.

Ces propos sont proprement scandaleux, insultant pour le pays "hôte", pour les gens de ce pays.

( Voir sur ces points le chapitre "ni intégrisme ni racisme".

COMMENTAIRE 2 : identité

La notion clé est l'" identité". Aucune déclaration de droits démocratique ne reconnaît de "droit à l'identité", contrairement à ce qu'affirme Ramadan. Et pour cause : cette notion ne veut rien dire, tout du moins de la part des Etats, mis à part leur obligation d'accorder un nom et une nationalité, point de rattachement des droits de chaque individu. Un des objets centraux des déclarations, est de reconnaître à l'individu les droits qui lui permettent de vivre sa vie, de se composer éventuellement ce qu'il peut appeler son identité, mais sans se voir imposer aucun enfermement au nom d'aucune identité.

Cette notion est un point de départ de l'enfermement sectaire dans lequel Ramadan pousse les adolescents. Eux qui sont en mal d'"identité", formule mal pensée pour dire qu'ils cherchent comment construire leur vie.

COMMENTAIRE 4 : l'injonction à ne rien concéder au pays hôte

Le message est donc de ne rien céder sur son identité, qu'il est juste de ne rien céder, de ne faire aucune concession sur la foi, de ne faire aucune concession pour la vie en commun dans le pays hôte, dès lors que la foi, - qui en islam régit tout - est en cause...

C'est à la lumière de cette injonction, de ce critère d'action, de cette norme, qu'il faut lire les propos tenus par Dounia Bouzar sur le refus par les familles de dialoguer avec les travailleurs sociaux (voir ci dessous).

"Il faut que les choses soient claires : si nous nous reconnaissons en tant que musulmanes et musulmans, si c'est à l'islam que nous adhérons, alors il est normal que nous réfléchissions dans et à partir des références musulmanes parce que ce sont ces dernières qui, naturellement, donnent sens à notre vie et à notre mort (...). En cela, nous pouvons dire que la deuxième référence des musulmans est « le chemin » : comment, quels que soient l'époque et le contexte, rester fidèle à Dieu et à Son message."

"La sharia , c'est comment être et demeurer musulman, c'est la voie de la fidélité aux principes de la foi vivante, de la responsabilité, de la justice, de l'équité, du respect et de la liberté. Pour la musulmane et le musulman, ces principes généraux sont universels et dessinent le sens et l'horizon du chemin, de sa vie sur Terre.

Pour une oreille habituée aux catégories de la pensée occidentale, on pressent combien cette formulation peut paraître a priori gênante : l'universel, produit par une autre instance que la faculté de raison, peut enfanter le dogmatisme, l'intransigeance, voire le fanatisme. Pour se prémunir de cette tentation, il s'est donc agi de tout relativiser, hormis l'énonciation de valeurs élaborées par la raison humaine universelle. Un être humain ouvert et moderne se mesurerait donc à sa capacité à relativiser ce qu'il croit, puisque dans l'ordre de la rationalité tout est forcément relatif à l'exception, nous l'avons dit, de quelques valeurs et droits fondamentaux (et universels) sur lesquels les hommes peuvent se mettre d'accord.

Il existe aujourd'hui un nouveau dogmatisme de la relativité qui ne résiste pas à la troublante tentation de faire de la relativité un absolu et qui, somme toute, n'est pas moins dangereux que l'enfermement dogmatique de certains théologiens. Ce qui est déterminant pour un musulman, ce n'est pas de relativiser l'universalité de son message mais bien de considérer comment le message, qu'il reconnaît comme universel, appréhende la pluralité des croyances, des cultures, des opinions et plus largement des contextes humains et sociaux."

COMMENTAIRE : universalisme et relativisme

Ramadan reconnaît l'opposition entre l'universel démocratique, celui d'un minimum de principes intangibles, laissant tout le reste de la réflexion ouverte, et l'universel musulman, qui pose l'universel comme réduit à l'islam "universel" car seul valable (seule vraie religion).

Mais il atténue immédiatement l'effet choc par une critique sophiste du relativisme.

Le sophisme est ici la confusion entre relativisme et dialogue, ouverture. Ecouter tout, prendre tout en compte dans sa réflexion, accepter l'apport de l'autre, accepter d'envisager de remettre en cause ses jugements, ne signifie pas ne rien juger, ne pas porter de jugement de valeurs.

"Il nous faut effectuer, littéralement, une révolution intellectuelle et affirmer sereinement : tout ce qui en Occident, sur le plan légal, politique, social, culturel ou économique, ne s'oppose pas à un principe fondamental de notre religion est, de fait, islamique. (...) Il s'agit donc non pas de relativiser nos principes universels, mais bien plutôt de construire notre avenir à partir de l'importante latitude offerte par ces principes quant à leur capacité d'intégrer le relatif, le divers, le pluriel.

Se considérer chez soi, c'est ne pas hésiter à appliquer le qualificatif d'« islamique » à toute loi, à toute institution, à toute organisation, à tout trait culturel et à tout processus en adéquation avec nos références.

COMMENTAIRE 1 : Pluralisme et intégration

L'islam est ouvert, pluraliste, la preuve : ce qui est compatible avec ses principes est varié, il peut même se trouver dans des pays non musulmans, des éléments conformes à l'islam : il y a donc lieu de les intégrer. La question n'est plus de s'intégrer soi-même mais d'intégrer les autres. Nuance.

Ce qui conduit logiquement Ramadan à inviter à une démarche typique de tout impérialisme : le changement des noms, tout ce qui est intégré par l'oumma est qualifié d'islamique.

Qu'arrivera-t-il à ce qui empêcherait de vivre à l'islamique ? - Sachant que tout dans la vie d'un musulman est "sacré", donc doit être islamique ou ne pas être - Voir paragraphes précédents : on s'en fera "respecter".

Quand on connaît le sens du mot "respecter" dans la tête de nombre d'adolescents, à savoir faire se soumettre ou se soumettre .... on trouve que ce mot a une drôle de résonance.

Ce ne sont peut être pas les connotations que Ramadan veut donner à ce terme et à l'ensemble de ses prescriptions, mais c'est un sens dans lequel elles nous semblent pouvoir être comprises, car c'est un sens (peut être pas le seul) dans lequel elles trouvent une cohérence.

COMMENTAIRE 2 : intégration

Tariq Ramadan critique l'idée de "fermeture" de la communauté musulmane sur elle-même. Mais quelle ouverture à l'occident propose-t-il ? Il n'en propose jamais que deux, si l'on peut parler d'ouverture pour la deuxième :

- l'ouverture aux "détails" de la culture européenne compatibles avec les variantes que peut avoir la loi islamique,

- la "contribution" : nous traduisons ( lui ne le dit pas) à la lumière du conseil européen de la fatwa : changer les lois européennes. Le livret de Tariq Ramadan est illustré de jeunes filles voilées allant voter...

"La force d'une culture dominante consiste souvent à s'approprier les critères de référence et ceux-ci sont d'autant plus performants s'ils définissent et s'appuient sur le « naturel ». Les autres cultures et civilisations sont alors perçues comme singulières, proposant des particularismes - intéressants certes, mais toujours spécifiques. "

COMMENTAIRE : domination

Tariq Ramadan fait ici appel à la critique de la domination, ce qui va lui permettre d'en venir au thème de la colonisation. Le problème de son argumentaire, est que, si bien sûr, il y a une prétention du dominant à connaître l'universel et à le réduire à son universel, il n'est nullement interdit au dominé qui n'est plus ni esclave, ni colonisé etc.. d'engager un dialogue sur la notion, les critères de l'universel.

Or Tariq Ramadan n'engage jamais ce dialogue - tout en parlant de dialogue...( il y a là un déni du non dialogue) -. Il décrit les différences de conception. Mais il n'analyse pas les différentes valeurs et concepts pour justifier l'universalisme des unes ou des autres. Ou plutôt si, il faut bien en venir à la conclusion suivante : il n'y a qu'une justification pour lui : c'est dans le Coran. Et passé cette limite : on ne pense plus. Il n'y a rien à analyser, à justifier, il faut parce qu'il faut, selon le Coran, c'est ainsi.

"Le mot est lâché: dans l'esprit de beaucoup de musulmans, parler de la femme en islam se fait avec l'intention, formulée ou non, de défendre l'islam. C'est la preuve, en soi, qu'ils ont déjà été colonisés par la logique de « l'autre », celui qu'ils ressentent comme un potentiel détracteur et qui, ainsi, leur impose son cadre de réflexion et le choix de ses priorités. Impossible alors d'élaborer une représentation harmonieuse et un discours propre sur la question de la femme en islam... D'emblée, on est mené à considérer ce qui fait problème pour l'autre, à lui répondre au coup par coup, et maladroitement... forcément. N'ayant pas pris le temps de méditer, de penser et de dire l'être de la femme en islam, on développe un discours négatif, et obscur,"

COMMENTAIRE : pas de dialogue sur les bases du dialogue

Ce passage illustre ce qui était dit dans le précédent commentaire. Pour Ramadan, accepter les bases du dialogue de l'autre, c'est être "colonisé". Ramadan fait il semblant de ne pas savoir que le dialogue peut commencer ou le débat s'éclaircir, par une discussion sur son propre objet, sur les questions posées, sur les concepts utilisés ? Ramadan s'adresse ici à des gens "maladroits", "n'ayant pas pris le temps de méditer" (ni de lire ?). A ces gens ayant une notion primitive du dialogue, il ne donne aucun éclaircissement, aucune méthode, il explique seulement que la cause du problème est ... la "colonisation".

La première résistance est aujourd'hui, très clairement, une entreprise de décolonisation. Il s'agit pour chaque musulmane et chaque musulman de retrouver le chemin de son être le plus profond, de redevenir un être libre. La vie quotidienne en Europe (...) est propre à façonner, presque inconsciemment, une seconde nature qui s'apparente à une prison. "

Dar al-islam, Dar al-harb, Dar al-ahd n'ont leur origine ni dans le Coran ni dans la Sunna. En fait; ils constituait une tentative humaine, historiquement datée, de décrire le monde.

À l'époque de la mondialisation, alors que toutes les nations - et même les pays musulmans - sont soumises à un « nouvel ordre mondial » et à une occidentalisation qui oublie, rejette, ou simplement nie Dieu, la spiritualité et toute forme de transcendance (...) les musulmans doivent faire face à leurs responsabilités afin, d'une part, de témoigner authentiquement de leur foi en l'unicité de Dieu, de leurs valeurs de justice et de solidarité et, d'autre part, d'agir en conséquence,

Cette vision inverse la perception reposant sur les anciens concepts, qui incitait inévitablement les musulmans à adopter une posture réactive en tant que minorité et, de ce fait, les conduisait à déterminer et à seulement protéger leurs droits minimaux.

(...) le concept de dàr ad-da'wa en référence à la période mecquoise durant laquelle les musulmans, quoique minoritaires dans une société qui rejetait la nouvelle Révélation, se considéraient comme responsables du témoignage de leur foi devant leur peuple et leur tribu.

De même pourrait-on dire, dans le nouvel ordre mondial actuel (...) Affirmatifs et sûrs d'eux, [les musulmans] doivent rappeler Dieu et la spiritualité aux gens qui les entourent et, pour ce qui concerne les affaires sociales, ils doivent s'engager pour plus de valeurs et de morale, de justice et de solidarité. Ils ne subissent pas leur environnement mais, au contraire, une fois en sécurité, ils l'influencent de façon positive.

nous pourrions plus justement, à notre sens, nous référer à la notion de shahâda (témoignage) dans la mesure où celle-ci présente deux aspects importants. Le premier renvoie à la shahâda que tout musulman, pour être reconnu comme tel, doit prononcer devant Dieu et devant toute l'humanité, témoignant qu'« il n'y a pas d'autre divinité que Dieu et que Muhammad est Son envoyé », et par laquelle il définit son identité. Le second est lié au devoir des musulmans, selon la prescription coranique de "témoigner (de leur foi) devant l'humanité".

Plus largement, cela signifie que le (la) musulman(e) doit, ou au moins doit pouvoir respecter les commandements et les prescriptions de sa religion et agir en fonction de ce qui est licite et illicite en islam. Il (elle) ne devrait pas être forcé(e) à agir contre sa conscience, car ce serait là un « déni d'identité ».

Dans chaque type de société, et bien entendu dans un environnement non musulman, il (elle) est un témoin, un shàhid, et cela englobe la notion de da `wa.

Cette shahâda n'est pas seulement verbale. (...) Porter la shahâda signifie être engagé dans la société dans tous les domaines où le besoin se fait sentir: le chômage, la marginalisation, la délinquance, etc. Cela signifie aussi être engagé dans le processus qui pourrait conduire à une réforme positive aussi bien des institutions que des systèmes juridiques, économiques, sociaux et politiques afin d'apporter davantage de justice et une réelle participation populaire.

En tant que minorité religieuse, les musulmans ne peuvent évidemment pas appliquer tous les principes et prescriptions généraux institués par le Coran et la Sunna dans le domaine des affaires sociales (al-mu'âmalât). Les prescriptions spécifiques concernant le mariage, la mort, l'héritage, le commerce, l'intérêt, etc., ne sont pas en vigueur en Europe."

"Ce que Bat Ye'or laisse entendre à tous ses lecteurs, c'est que l'islam, par nature, est une religion de conquête qui légitime l'emploi des armes."

COMMENTAIRE : exit la spécialiste des "dhimmis"

Bat Ye'or a étudié pendant vingt ans les dhimmis, ( Tariq Ramadan cite les titres de ses ouvrages), c'est à dire les non musulmans en pays musulmans. Ces ouvrages sont très riches et nuancés sur cette question, il n'est pas évident que les propos de Bat Ye'or puissent être résumés comme le fait Ramadan. Il aurait pu citer Ibn Warraq qui assène lui des jugements des plus cinglants sur l'islam. Mais voilà, c'est la spécialiste de la dhimmitude qu'il s'agit de disqualifier. Voir notre " Réponse" dans le chapitre suivant.

(Mahomet] ne combattit jamais les populations parce qu'elles auraient refusé de se convertir à l'islam. Il voulait que celles-ci choisissent en sachant pleinement ce qu'était l'islam ; après quoi il acceptait leur choix et leur reconnaissait le droit de rester où elles habitaient, de pratiquer leur religion. Les populations non musulmanes payaient une taxe (aj-jizya) en échange de la protection de l'État.

"L'islam nous encourage à rechercher la paix; mais pas de paix s'il n'y a pas de justice. Une paix sans justice n'est pas une paix; au mieux, c'est une affiche publicitaire, un sophisme ou... un soporifique."

COMMENTAIRE : paix et justice

On retrouve ici le slogan bien connu de toutes les manifs pro-palestiniennes "pour une paix juste au proche-orient"... Sans entrer dans ce débat, on observera seulement que c'est toujours au nom de la justice, que la guerre suivante est déclarée. La guerre étant une condamnation à mort collective, au nom de quelle justice peut on la justifier ? On ne peut justifier une guerre que par le souci d'empêcher des morts commis par des agresseurs, pas par la justice.

"La condamnation des actes de terrorisme comme ceux de New York doit être sans appel. Rien en islam ne peut légitimer ces actes.

La résistance palestinienne est légitime (...). Pendant des années, la résistance palestinienne ne s'est pas attaquée à des cibles civiles mais (...) leur dernier recours fut les opérations contre les civils. Il faut autant condamner ces actes que condamner l'attitude des parties en présence dans la gestion de la crise.

Qui a visité les territoires occupés sait que les jeunes adolescents qui lancent des pierres ne sont pas des endoctrinés, que les enfants n'y sont pas exposés, mais que la réalité est tout autre: à bout de patience, sans avenir, sous les yeux d'un occupant arrogant, les jeunes ont envie d'en découdre et sont prêts à y laisser leur vie tant celle-ci leur est volée, niée..."

Il faut donc résister contre toute personne, où qu'elle soit, quelle qu'elle soit, qui nous dira: « Tu n'as pas le droit de dire qui tu es, tu n'as pas le droit d'exprimer ta foi et tes opinions. » Bien entendu, la paix est notre plus sincère désir; mais si l'on nous combat, il faudra manifester clairement notre devoir de résistance.

COMMENTAIRE : résister pour avoir le droit d'exprimer sa foi

Le droit au voile ou la guerre.

Tariq Ramadan ne dit pas cela, mais l'impression déplaisante que laisse la lecture de son texte, est qu'il peut être facilement compris dans ce sens là. Surtout quand on le compare aux propos des chefs du FIS, au sujet de la réaction du peuple lorsqu'on le prive de la liberté religieuse, propos cités par Latifa ben Mansour ( Voir chapitre sur l'Algérie).

"Hassan al-Banna [ mort en 1949 ] refusait la violence et n'a admis l'usage des armes qu'en Palestine pour résister à la colonisation sioniste. Dans les années quarante, il s'était borné à menacer le colonisateur: "Si vous ne quittez pas notre pays, nous serons en droit de prendre les armes"."

"Dès 1927, dans la ville d'Ismailiyya, Hassan al-Banna constate la réalité d'une colonisation qui est, pour l'Egyptien, une dépossession de soi, de son être, de son coeur, de sa langue. II parle de décolonisation intérieure il a conscience de la nécessité d'une réforme et d'un processus de libération très profonds et il va orienter son action en ce sens. II fonde l'association des Frères musulmans en mars 1928..."

"On ne peut pas éviter un clash des civilisations tant que l'attitude du Nord restera perçue comme une politique totalement cynique à l'égard du Sud, qui s'accommode des dictatures et du terrorisme d'Etat si cela sert ses intérêts."

"Que l'on songe à l'impact de la télévision basée au Qatar, Al-Jazirah. (...) L'émission hebdomadaire du cheikh Qaradawi est suivie par des millions de personnes à travers le monde. Qaradawi est originellement de l'école de Hassan al-Banna et son aura dépasse toute affiliation à un groupe ou à une organisation. Son discours sur la femme, sur la démocratie dont il défend les principes en les inscrivant dans la philosophie politique musulmane, apporte un souffle nouveau."

"Hier, face au colonialisme, on croyait qu'il n'y avait qu'une seule réponse possible, un modèle - "l'Etat islamique". Maintenant, nous savons que penser en termes de modèle idéal est inadéquat et que l'approche traditionnelle des textes a montré ses limites. (...) L'expérience iranienne, entre autres, a beaucoup apporté à cette réflexion.

Progresser suppose que l'on ait la possibilité d'expérimenter, d'appliquer, de rectifier ; bref, d'évoluer, comme le montre le cas iranien. Depuis des décennies, cela n'est pas possible car ce sont les dictatures qui monopolisent l'espace politique.

L'évolution de la pensée des réformistes iraniens, leurs dissensions avec les conservateurs, c'est bien la profondeur de la rupture provoquée par la révolution qui les a permises.

En vingt ans, l'Iran s'est plus transformé - non pas seulement sur le plan politique mais aussi sur celui des idées et des modes de relation aux références scripturaires - que n'importe quel autre pays musulman apparemment progressiste parce que structurellement "laïque". Dans le monde musulman, "laïque" veut dire "dictature", au regard du bilan historique des régimes politiques comme la Turquie, la Syrie, la Tunisie ou d'autres : dictatures où le meurtre des intelligences est quotidien.

Encore une fois, on peut ne pas partager les opinions d'Erbakan, de Khatami ou d'autres dirigeants musulmans, comme c'est souvent mon cas d'ailleurs, mais force est de reconnaître que l'avenir des pays musulmans passera par cette réappropriation de leurs références et par une évolution endogène, au rythme des progrès de la pensée et des mentalités à l'intérieur d'une civilisation en relation, bien sûr, avec les autres."

"Il faut absolument en finir avec cette sorte de "monologue dialogué", pour reprendre une formule utilisée pour décrire le mode de dialogue propre à la dialectique socratique : on attend de l'autre qu'il confirme et adopte notre point de vue ; dans le fond, il est davantage un faire-valoir qu'un véritable interlocuteur. Dialoguer, c'est accepter le décentrage, accepter d'entrer dans la logique de l'autre."

"Parmi toutes les forces qui, en Occident, sont en posture de résistance à l'ordre économique dominant, combien comprennent et défendent ces deux conditions nécessaires et à mon sens fondamentales : d'une part, que ce sont précisément nos principes communs qui doivent nous permettre d'établir des alliances avec autrui, au-delà des clivages de civilisation et de religion ; d'autre part, qu'il est nécessaire de ne pas confondre la défense de principes et l'imposition d'un modèle.

Séparer ces deux conditions peut transformer les progressistes anti-impérialistes ou anti-mondialisation en nouveaux impérialistes du seul "vrai modèle" culturel de progrès, celui du Nord. En d'autres termes, il faut se méfier d'un anti-impérialisme strictement économique qui dissimulerait un impérialisme culturel bien sournois. (...)

J'ai vraiment l'impression que l'on a produit en Occident un discours sur les valeurs qui a beaucoup de mal à admettre la multiplicité des modèles. On est loin d'être sorti du colonialisme intellectuel et du colonialisme des modèles sociaux et culturels. Derrière le discours de beaucoup de "progressistes" de gauche se dessine une vision qui demeure encore très coloniale, très "mission civilisatrice", dans son rapport aux autres civilisations. On entretient, implicitement, l'idée d'un retard dans le développement culturel..."

COMMENTAIRE : le colonialisme des anti-mondialisation

Il est bien certain que si l'on nous demande si imposer une loi prétendue divine contre la loi humaine, si imposer le texte littéral d'un coran ou autre, contre le principe d'égalité, sont les manifestations d'un retard culturel, nous répondrons pour notre part : oui. Les leçons de ces deux erreurs ont été tirées depuis des siècles, et il était inutile de faire retourner l'Iran au moyen age pour se satisfaire de le voir soit disant progresser de vingt ans ...

"Je suis très critique à l'égard du Soudan sur le plan politique car c'est un système extrêmement fermé et je n'ai eu de cesse de le dire dès 1991. Il reste que, dans les années 1989-1990, il a réussi à développer, grâce à l'idée d'un "jihâd social pour le développement du pays", une agriculture vivrière qui a connu entre 11 et 13 % de croissance."

Mais que signifie le slogan de Hassan al-Banna "Le Coran est notre constitution" ?

T. R. - "On a souvent volontairement réduit le sens de ce mot d'ordre. Lorsqu'il le lance, dans les années trente, Hassan al-Banna veut signifier "Nous avons notre référence, à partir de laquelle nous pouvons réfléchir. Nous ne voulons pas nous soumettre à la colonisation légale et culturelle produite par le colonialisme." Il ne dit pas que le Coran contient le détail des éléments nécessaires pour l'élaboration d'une constitution moderne : au contraire, il est d'avis que les grands principes sont inscrits dans la révélation mais que l'intelligence humaine doit élaborer leur "contextualisation". Cela est tellement vrai que, lorsqu'en 1941, alors qu'il se présente aux élections législatives, on lui reproche de soutenir ainsi la Constitution égyptienne non islamique (le slogan que vous citez était déjà en vogue et l'on voyait donc une contradiction), il rétorque que ladite Constitution comporte des acquis qui sont loin d'être en désaccord avec les principes islamiques. Le slogan est trompeur et il a bien réduit la pensée originelle du fondateur des Frères.

T. R. - Ce que vous avez dit tout à l'heure à propos de la référence fondamentale est exactement ce qu'avaient d'abord compris ceux qui ont affirmé "Le Coran est notre constitution." Certains musulmans en ont réduit considérablement la portée. Ils en ont fait une référence fermée, alors que cette démarche aurait dû décupler l'énergie rationnelle quant à la recherche des voies de la fidélité face aux défis de nos sociétés contemporaines. Le slogan a d'abord agi comme un électrochoc, mais certains ont fini par étouffer sa portée par une lecture très littérale. Pour le croyant, néanmoins, il est des principes fondateurs qui peuvent faire naître une confrontation entre sa conscience et la loi. Vous l'avez dit, même votée par la majorité, une loi n'est pas forcément la meilleure ni une garantie absolue d'application de la justice... la question alors demeure même après vous avoir écouté : où est la limite pour vous, au nom de quoi, et qui décide ?

"Il faut aller loin dans ce débat. Le concept de "charia", par exemple, n'est pas compris de la même façon par tous les musulmans. Pour certains, comme tous les groupes que je viens de citer, il s'agit de se borner à ce que Dieu dit sans médiation critique ; pour d'autres, de l'école de pensée réformiste, au contraire, l'interprétation est impérative et c'est à cette école que j'adhère."

"Prenons encore un exemple controversé sur l'héritage et les femmes. Le texte coranique est sans ambiguïtés. Il donne à la femme la moitié d''une part contre une part entière à l'homme dans le cas précis du fils et de la fille. Le principe se comprend par rapport à la conception de la famille en islam où l'homme doit supporter totalement les charges financières d'entretien de la famille au sens large. Je ne vais pas essayer de bricoler le texte. Mais l'appliquer à la lettre, sans aucune mesure compensatoire, dans une société complètement déstructurée produit immanquablement une discrimination terrible."

"On a considérablement simplifié le problème dans les communautés musulmanes : le droit est stipulé, il prévoit la peine de mort, donc il ne se discute pas. Toute interrogation est considérée comme une volonté de l'idéologie occidentale d'imposer sa marque. II faut en débattre, mais il est imprudent d'en faire le point de départ de la discussion, car celle-ci risque de s'arrêter très vite."

"Je rejette, je l'ai souvent dit, le discours sur la nécessité pour les sociétés musulmanes de se dissocier de l'islam. C'est de l'intérieur, à partir des références musulmanes, que les peuples trouveront les moyens d'enclencher des dynamiques sociales qui leur permettent de libérer tant les femmes que les hommes, d'ailleurs.

Le seul "féminisme" accepté sous nos latitudes est celui qui se fonde sur les valeurs occidentales. On n'imagine pas qu'il soit possible à une femme de tenir un discours de libération dans le respect de ses principes islamiques. C'est une erreur dangereuse. Il faut se mettre d'accord sur un point : qui est réformateur ? Qui est progressiste ? Qui est féministe ? Celle ou celui qui parle comme un Occidental en étant complètement déconnecté d'avec sa société (mais qui cependant fait plaisir aux oreilles des intellectuels européens) ? Ou plutôt celle ou celui qui est enraciné dans ses références, lutte de l'intérieur, au rythme des émotions et des intelligences de son peuple et de sa société, pour que la pensée évolue, mûrisse ?"

"Dans le débat sur les valeurs universelles, il faut promouvoir la participation et la contribution des musulmans. On est trop souvent dans une logique d'imposition de la conception et de la formulation occidentales des droits humains."

"Le coran est pour les musulmans, la parole de dieu révélée (...) au prophète Muhamad (...) pendant 23 années.

Le coran est descendu par fragment et les versets révélés étaient souvent des réponses à des situations spécifiques (..) c'est une réponse relative à l'évènement historiquement daté : l'absolu révélé n'est pas dans la littéralité de la formule mais dans le principe général qui se dégage de ladite réponse. (...)

La législation générale (code civil et pénal, droit constitutionnel, relations internationales, ordre économique etc..) (...) représente 3% du Coran .. il est impossible de répondre aux besoin d'une quelconque société [avec ceci]. (...) Le coran offre donc des principes directeurs, des principes d'orientation. Ces derniers sont, par essence, absolus puisque pour le musulman, ils proviennent du créateur. (...)

La Sunna du prophête, seconde source du droit islamique (...) : [ récits de ] ce que Muhammad a pu dire en telle ou telle circonstance, ou comment il a agi, ou encore ce qu'il a approuvé.

Si (...) les deux sources restaient muettes sur le cas en question, [le premier calife] réunissait pour consultation une assemblée du peuple (...) cette démarche a reçu l'approbation de Muhammad lui même.

Le dogme de l'islam, c'est l'existence de Dieu, unique et créateur. Le principe qui en découle est que l'univers entier appartient ) dieu, qui en est par essence le propriétaire. (...) le croyant n'est qu'un gérant qui devra rendre compte de ses actes.

Par les interdits, le créateur révèle à l'homme la dimension du sens et lui indique un horizon de valeurs dont le respect fondera son humanité, sa dignité."

L'individu... La famille...Le principe de justice : 1 le droit à la vie et au minimum vital..2 le droit à la famille 3 le droit au logement 4 le droit à l'éducation 5 le droit au travail 6 le droit à la justice 7 le droit à la solidarité "

La référence à la sharia fait l'effet d'un épouvantail (...) La voir appliquée, c'est commencer par le décompte sordide des châtiments corporels, des mains coupées (...) Nourrie par cette imagerie, la référence à la sharia apparaît comme un enfermement obscurantiste (...)

Pour le musulman, prononcer l'attestation de foi (...), donner l'impôt social purificateur (zakat),jeuner (...) , c'est déjà appliquer la sharia. (...) Vivre, manger, dormir et répondre à tous les besoins naturels qui sont les siens, dans le rappel de la présence du Créateur, c'est déjà appliquer la sharia.

À considérer l'état de nos sociétés, prétendre appliquer la sharîa en commençant par l'instauration du code pénal, c'est faire doublement fausse route : c'est commencer par la fin en ne tenant pas compte, d'abord, d'un contexte social profondément nouveau et perturbé ; c'est, ensuite, au comble de l'injustice, transformer les victimes les plus démunies en coupables.

On ne saurait donc commencer par la sanction quand tout, sur le plan social, nous pousse à la transgression, au vol, au mensonge, à la délinquance."